Centre MLM de belgique

Avicenne et Averroès - 4e partie : une pensée permise par Al-Fârâbî

La religion islamique a permis une rupture avec la pensée tribale, et ce saut qualitatif a donné naissance à la falsafa arabo-persane.

Al-Fârâbî fut la première figure de premier plan de ce mouvement intellectuel et culturel ; il a ouvert la voie à Avicenne et Averroès.

Ce n’est pas une surprise que ce soit par la question de la « pensée » que la falsafa soit allé dans le sens du matérialisme. La raison en est facile à comprendre : Aristote a construit un système idéaliste de compréhension du monde.

Mais comme il a mis un « premier moteur » permettant au monde d’exister, alors quelle était la relation entre la pensée des êtres humains et ce premier moteur ?

Cette question, appelée la question de « l’intellect », était la question brûlante dans l’aristotélisme, et la falsafa prend son identité dans la volonté de répondre à cette question d’une manière particulière : « l’intellect » a été considéré comme existant en dehors des humains, qui étaient re-découvrant la réalité, et non pas la « possédant ».

Les pensées des êtres humains étaient des miroirs de la réalité, mais parfois de mauvais miroirs, ce qui rendait la philosophie nécessaire.

Tandis que le matérialisme dialectique explique que le monde peut être compris, la falsafa à ses débuts voit la vérité comme une « lumière » qui émane du premier moteur, et cette lumière peut ne pas être pas vue correctement. Al-Fârâbî est le penseur majeur de cela.

Il joue ici un rôle important, car il est le premier à faire une critique de l’idéalisme. Avicenne va continuer son mouvement et Averroès terminer sa perspective. Baruch Spinoza pourrait alors saisir cela et faire disparaître Dieu du système.

Alors, quelle était la pensée d’Al-Fârâbî ? Il a pris le système idéaliste, qui considérait le monde comme un simple « un », comme théorisé par Plotin.

Il y avait un grand « un », absolument magnifique et uniquement tourné dans sa propre direction. Mais il émane tant de bonté qu’il crée le monde matériel, où nous vivons. Notre tâche ici est de refuser la matière et à revenir au « un » (et seulement un).

Al-Fârâbî a changé ce système.

Il a compris que cette conception était conforme à l’enseignement de Platon, mais pas aux leçons d’Aristote. Pour cette raison, il a gardé le « un », mais fait une hiérarchie : le « un » donne naissance à « l ’intellect », puis il y a « l’esprit », puis le « matériel. »

Tous n’étaient pas au même niveau, en tant qu’ « ombres » du « un. » Ils existaient, mais un au-dessus / au-dessous de l’autre.

C’était vraiment près ou de tout à fait la même chose que la pensée d’Aristote.

Et cela n’a l’ai de rien du tout. Mais connecté à l’islam, cela joue un rôle central pour la falsafa.

L’Islam a en effet été influencé par l’école ash’arite, à la suite d’Abû al-Hasan al-Ash’ari (874-936). Al-Ash’ari est une figure très importante de l’Islam, son œuvre majeure est le le Kitab al-Luma (Le livre lumineux).

Le point central est le concept d’« acquisition » : les humains n’ont pas de « libre arbitre », ils ont fait l’acquisition de ce que Dieu leur a donné, et doivent obéir à l’« essence » qui leur est donnée. Ils peuvent refuser, mais alors ils agissent contre leur propre nature.

Voici ce que dit Al-Ash’arī :

« Nous estimons que il n’y a pas de créateur en dehors d’Allah, et que les actes des êtres humains sont créés et décrétés par Allah, comme il dit, « C’est Dieu qui vous a créés, vous et ce que vous avez fait » (37.96) ; et nous soutenons également que les êtres humains sont incapables de créer quoi que ce soit, mais sont eux-mêmes créés, comme Il dit : « Existe-t-il en dehors de Dieu un créateur ? » (35.3) ; et : « Et ceux qu´ils invoquent en dehors d´Allah ne créent rien, et ils sont eux-mêmes créés » (16.20) ; et : « Celui qui crée est-il semblable à celui qui ne crée rien ? » (16.17) ; et : « Ont-ils été créés à partir de rien ou sont-ils eux les créateurs ? » (52.35). Cette pensée se produit fréquemment dans le livre d’Allah [c’est-à-dire le Coran]. »

L’école ash’arite a été influencée par l’école mu’tazilite de Basra et Bagdad, qui a favorisé la raison et a été influencée par Aristote.

Elle s’est toujours plus éloignée, et son penseur majeur est devenu Al-Ghazzālī (1058-1111), l’attaquant principal de la Falsafa et qui a fait que l’islam refuse la philosophie.

Mais avant cette étape faite par Al-Ghazzālī contre la falsafa, il y avait la place pour qu’Al-Fârâbî combine l’aristotélisme (avec l’influence de Platon, par Plotin) avec le concept ash’arite d’« acquisition. »

Et ainsi, « l’intellect » humain était une acquisition permise par la faculté imaginative. C’est une conception qui est une sorte de parallèle à la conception du matérialisme dialectique de la pensée comme un reflet de la réalité.

Al-Fârâbî explique ainsi :

« Toute idée vient de l’expérience des sens selon l’adage : « Il n’y a rien dans l’intellect qui n’a pas été d’abord dans les sens. » L’esprit est comme une tablette lisse sur laquelle rien n’est écrit.

Ce sont les sens qui font toute l’écriture sur elle. Les sens sont cinq : vue, ouïe, odorat, le goût et le toucher. Chacun d’eux a quelque chose de sensible en particulier pour son objet. Dans chaque sensation, le sens reçoit les formulaire ou espèces des choses sensibles sans la matière, tout comme la cire reçoit la forme d’un sceau sans la matière de celui-ci. »

Les êtres humains ne « pensent » pas en dehors de la réalité, et quand ils pensent, c’est automatiquement connecté à la réalité, par « l’intellect » créé par le « un » qui irradie l’intellect des êtres humains (qui est, de ce fait, une acquisition) .

Al-Fârâbî affirme que :

« L’intellect actif brille d’une sorte de lumière sur le passif, par lequel le passif devient réel (aql bilfil) et l’intelligible en puissance devient intelligible en acte. En outre, l’intellect actif est une substance distincte, qui, en allumant les fantasmes, fait qu’ils soient en fait intelligibles. »

Les êtres humains sont comme des ordinateurs se raccordant eux-mêmes, d’une manière naturelle, à l’internet, qui leur donne des informations (que « l’internet » éternel conserve toujours). Ils « prennent des informations », ils ne créent pas, ils « compilent » :

« Les sensations dont nous avons fait une fois l’expérience ne sont pas tout à fait morte. Elles peuvent réapparaître sous la forme d’images. La puissance par laquelle nous faisons revivre une expérience sensible passée sans l’aide d’un stimulus physique s’appelle imagination (el-motakhayilah).

La puissance par laquelle nous combinons et divisons des images est appelé le cogitative (el-mofakarah). Si nous étions limités à la seule expérience de nos sensations présentes, nous aurions seulement le présent, et avec elle il n’y aurait pas de vie intellectuelle du tout. Mais heureusement nous sommes dotés de la puissance de rappel d’une expérience ancienne, et c’est ce qu’on appelle la mémoire (el-hafizah-el-zakirah). »

Et d’une manière très intéressante, Al-Fârâbî explique la prophétologie par l’intellect acquis. Le « prophète » est quelqu’un comprenant la réalité parce que sa pensée la reflète d’une manière vraiment très élevée.

Il est impossible de ne pas penser au concept de pensée dans le matérialisme dialectique, dont la compréhension a été permise notamment par Gonzalo.

Lorsque Al-Fârâbî explique que la connaissance est « clairvoyance [kahanat] dans les choses divines », cela est facile à comprendre si l’on pense que les « choses divines » sont en fait la réalité.

A la fin du processus de la falsafa, lorsque le Dieu agissant devient un simple moteur principal (passif), alors « l’intellect » sera un simple reflet de la réalité - de la Nature.